转载自：孔氏宗亲网

思想
孔子所处的春秋时代，西周社会以血缘氏族为基础的政治制度崩溃瓦解，而基于文化认同的“诸夏”民族共同体正在形成。这是中国人的文化自觉最初发生的年代，古典成为时尚，一些人开始思考天道、人生和世界秩序等方面的问题，原先由贵族所垄断的文化教育也正逐渐流入民间。孔子正是这时代精神的代表人物与集大成者，遂开战国诸子百家之先河。

《论语》是了解其思想的主要著作。

思想核心
孔子思想的核心是什么，有三种看法：仁，礼，仁与礼。

形而上学
子贡说：“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”这似乎给人一种印象：孔子回避了形而上学。当他反问子路“未知生，焉知死”，当他告诉樊迟“敬鬼神而远之”，孔子确实更多地关注着现世与此岸，这时他很像是一个温和的怀疑论者。不过，“性与天道”是早期儒家相当重要的一个命题，可谓后来天人关系探讨之滥觞。不少人认为孔子的性命之学集成于《易传》，然而《易传》是否孔子所作并没有最后的结论。

人生境界
仁是孔子和弟子反复探讨的命题。有一次，樊迟就此请教，孔子说：“爱人。”很多学者指出，仁爱不是无差别的爱，而是所谓爱有差等。但也有不少人坚持认为仁的原则在于博爱。颜渊也曾问仁，孔子告诉他“克己复礼为仁”。这句话的解释同样颇具争议，但至少指示了礼的重要性。不过，孔子也说：“人而不仁，如礼何？”可见，礼是外在的规范，而仁才是内在的德性。根据仁的原则，人将自然的血缘亲情发散强化，推己及人，由近而远，与众人和睦相处。所以，孔子非常重视孝，他说：“孝悌也者，其为仁之本与？！”而当仲弓问仁时，孔子说：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”这里的“己所不欲，勿施于人”，正是孔子告诉子贡可以一生奉行的恕。恕是一个基本原则，孔子告诉曾参“吾道一以贯之”，曾子明白：“夫子之道，忠恕而已矣。”

君子与小人虽然是以身份地位区分开来的，但孔子不认为这是唯一的差别，更重要的在于修养和境界。对此孔子有很多说明，如他说：“君子中庸，小人反中庸。”中庸（“不偏不倚，无过不及”）是修养的最高境界，同时也是方法，有着丰富而精微的内涵。近百年来，不少人反感于中庸，大概是将它误解为同流合污、媚世自是、毫无原则的伪君子行径，其实这样的乡愿也正是孔子所深恶痛绝的，他说：“乡愿，德之贼也。”他认为，如果不能达到中庸，狂狷是次好的境界，毕竟“狂者进取，狷者有所不为”。 孔子又说，

“君子喻于义，小人喻于利。”
“君子博学于文，约之以礼。”
“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”（朴实和文采两面均衡）
“君子坦荡荡，小人长戚戚（患得患失）。”
“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
“君子道者三：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”
“君子不以言举人，不以人废言。”
“君子泰（安舒）而不骄（傲慢），小人骄而不泰。”
政治秩序
正名是孔子最重要的政治主张。当初，齐景公问政于孔子，他回答说：“君君，臣臣，父父，子子。”后来，在卫他对子路不厌其烦：“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。”可见，正名的目的在于维系一个秩序良好的社会，使人们有一定的规范遵循，而不致生活在一种不可预期的状态之中。很多人认为孔子希望能够恢复西周的礼乐，也有一些人认为他只是以复古的名义鼓吹一种新的世界秩序。

信，对于孔子而言，不仅是个人的美德，而且是一个基本的政治原则。子贡请教为政的要点，孔子说：“足食，足兵，民信之矣。”而其中最重要的是第三点，他说：“自古皆有死，民无信不立。”